Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Шумеры вымерли, а Новый год остался

Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Новый год придумали шумеры, а также «голубой огонёк», «бой курантов» и новогоднее застолье.

Google не знает однозначно, кто придумал новогоднюю обжираловку оливье и селедку под шубой. Для того, чтобы понять, где зарыта истина, нужно не один час серфинговать по разным историческим документам.

Перечитав немало исторических справок, у меня сложилось кое-какое мнение, которым с удовольствием поделюсь в компактной истории.
Итак, сам праздник Нового Года появился в древности в Шумере. Он посвящался сотворению нибируанцами человеческой расы или «Жизни на Земле».

Улетая, «старшие товарищи» оставили землянам этот праздник и глиняные таблички, чтобы мы в нужное время, вспоминали о своих космических корнях.

Если в жилах человека течет кровь «богов» с Нибиру, тогда понятно откуда в нас такая генетически сильная любовь к Новому Году. Оставили нибируанцы землянам или нет рецепты «Оливье», «Селедки под шубой» и «Советского шампанского» – науке пока не известно.

Но, то что Шумеры праздновали Новый год с размахом, указано в древних монускриптах. Они устраивали шествие с семью остановками, во время которых проводились специальные обряды. По мнению этих людей, остановки символизировали прибытие нибируанцев на Землю.

Что вполне логично, поскольку, если двигаться из открытого Космоса, то наша Земля будет седьмой по счёту планетой.

На седьмой день и библейский Бог отдыхает, наслаждаясь своим творением, в его главной молитве на всех языках 7 строк, да и вообще, цифра счастливая и приятная во всех отношениях.

Встреча Нового года в Шумере.

Шумеры записали на своих табличках, что создатели людей прибыли на Землю примерно 445 000 лет назад за золотом для спасения их родной планеты. Атмосфера Нибиру оставляла желать лучшего после бесконечных звёздных войн, и стала похожа на швейцарский сыр.

Через эти дыры радиация из космоса проникала на Нибиру и уничтожала все живое. Единственным спасением было распыление в атмосфере частиц золота. К слову, этой технологией сегодня активно пользуются в космической отрасли.

Шумерских сказаний о том, как, а также, из чего «старшие товарищи» сотворили нас грешных, в сети достаточно. А нас интересует «новогодняя лихорадка» в современном ее проявлении. Оказывается, беспредельными новогодними застольями мы обязаны некоему Мардуку, который захватил власть на Нибиру и стал контролировать землю.

Ежегодно он прилетал на своем корабле, устраивал в Новый год пышные празднества с красочными шоу, «голубым огоньком» и той самой новогодней обжираловкой. А перед «боем курантов» выступал перед людьми с наставлениями и пожеланиями в будущем году.

Людям было важно получить одобрение от «Главного Бога» своих прошлых действий и заручиться поддержкой в наступающем году.

Примечательно, что между Мардуком и современным Дедом Морозом наблюдается невероятное сходство.

Мардук – Шумерский “дед Мороз”

Мардук путешествовал на «божественном» корабле в виде ладьи. Дед Мороз путешествует в санях, запряженных рысаками. Мардук ввёл в моду бело-красную корону, а Дед Мороз носит красно-белую шапку, шубу и рукавицы.

Красный и белый – это цвета, символизирующие Дух и Материю.
Шумеры, Вавилон, Мардук исчезли, а Новый год остался.

Похоже, если верить шумерам, то когда человечество, по мнению «старших товарищей» выросло из коротких штанишек, они стали назначать наиболее способных людей правителями над другими людьми и городами.

Был ли русский царь Иван Грозный ставленником нибируанцев или не был, науке тоже не известно, но его Царское молельное место в Успенском соборе Кремля стоит на деревянных львах. Точно на таких же львах традиционно изображались шумерские боги (нибируанцы), имеющие символ животворящий крест.

Шапка Мономаха – точная копия отличительного знака богов-нибируанцев

Символ власти на Руси – это Шапка Мономаха с крестом на макушке – точная копия отличительного знака богов-нибируанцев, который у них считался символом верховной власти.

На Руси Новый год праздновали по языческим законам, а после принятия христианства перенесли на 1 сентября. Но праздник был скучноватый.
Конец новогодним путаницам, созданным шумерами, положил Петр I.

После посещения Европы в конце XVII века, где Царя поразил местный обычай украшать дома и трактиры на Рождество елками и развешивать на них яркие игрушки, Новый год в сегодняшнем его обличие пришёл в Россию.

Указ Петра гласил: «По примеру всех христианских народов — считать лета не от сотворения мира, а от Рождества Христова в восьмой день спустя, и считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года.

И в знак того доброго начинания и нового столетнего века в веселии друг друга поздравлять с Новым годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых». Ни о какой домашней елке речи не шло. Но, русский народ пошел дальше и через 100 лет стал яростно пилить лесных красавиц для украшения домов.

К слову, Петр Первый приказал праздновать Новый год не за столом, а танцуя на балах. Но те, кто не мог попасть на балы, праздновали, как могли и накрывали дома столы, прямо таки по-шумерски.

До середины ХIХ века на новогоднем столе стояло: молочные поросята с гречневой кашей, гуси с квашеной капустой, зажаренная индейка, соленые огурцы, грибы, салат из редьки, поросята, отварная форель в вине. К началу ХХ века на праздничном столе прибавились анчоусы, омары, сардины.

На рубеже ХIХ и ХХ веков пили французские, испанские крепленые, итальянские и немецкие вина, водку, настойки, пиво, а вместо шампанского – донские игристые вина.

В 1929 году Новогоднее застолье и Елку запретили. Но его все равно встречали, тихонечко за столом, чтобы никто не слышал, не донес. Стол украшали студень и «селедка под шубой», рецепт которой родился в голодном 1918 году.

Владелец одного из Московских трактиров Анастас Богомолов страдал от того, что вместо приличной дореволюционной публики в его трактире гуляла большевистская голытьба. Они приходили дёшево и быстро напиться. Без закуски попойки большевиков быстро сводились к пьяным дракам.

Тогда трактирщик решил придумать дешёвый салат, чтобы хоть как-то оттянуть момент потасовки. До революции к селедке относились неприязненно, называли ее «бешенкой» и ели только в «голодуху». После революции, когда народ стал окончательно спиваться, самой дешевой закуской была селедка.

С тех времен пошла поговорка, мол, что такое русский человек – «Водка да селедка».

В 1936 году Новый год вернул товарищ Сталин. Со словами «Жить стало лучше, жить стало веселей!» он усилил процесс репрессий. Советский новогодний стол был скудным.

Деликатесом для миллионов граждан была колбаска, нарезанная кружочками. Хотя, в бывшем Елисеевском по-прежнему лежали на прилавках рябчики и икра.

В сороковые годы Новый год встречали водкой, вареной картошкой и селедкой, украшенной колечками лука.

Первое Советское шампанское.

«Советское Шампанское» появилось на Новый год лишь в начале 1960-х. Правительство приняло решение в новогоднюю ночь обеспечивать каждую семью одной бутылкой «Советского шампанского». Появились консервы из крабов, которые при Сталине были очень дешевым продуктом.

Но городские жители даже не считали их деликатесом, что с ними делать не знали, да и вообще к морепродуктам относились с безразличием. Не были приучены советские люди к «дарам моря». Зато очень ценили рижские шпроты, поскольку считали их «заграничным продуктом». При Сталине народ радовали предновогодними скидками.

Хрущев же, наоборот, стал повышать цены перед Новым годом, особенно на мясную продукцию. Но мы благодарны ему за мандарины и апельсины на Новогоднем столе. Партийный лидер считал, что «апельсинов в стране должно быть много». Правда, страсть к апельсинам привела Хрущева к большой глупости.

Товарищ «отдал» наши церковные земли в Иерусалиме Израилю за несколько тонн апельсинов, за бесценок. Хотя, эти земли стоили сотни миллионов долларов. Над СССР смеялся весь мир, а советские граждане радовались солнечному чуду, и поднимали тост: «Ну, за изобилие!!!». А самые смелые желали: «Чтоб у нас все было, и нам за это ничего не было».

Но суть не в этом, а в том, что «новогодней обжираловке» человечество обязано главному по тарелочкам – товарищу Мардуку. За что ему от нас респект.

Древние Шумеры: “Истина где-то рядом…”

Мне приятно, что удалось зацепить Ваше внимание. Здорово, что вы остались со мной до конца. Это вселяет надежду, что Вы подпишитесь на мой канал, и мы с Вами еще не один раз встретимся… Не прощаюсь, Ваша Влада Леппке.

Источник: //zen.yandex.ru/media/id/5c04313fac21a003fd5d7765/5c35e4bbea039800abdcc28a

Пантеон и календарь. Пантеон и календарь Шумерский календарь

Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

КОМПАНИЯ Астарта – одна из лучших типографий в Москве. Способность оперативно, качественно и недорого выполнять цифровую и офсетную печать календарей является одним из главных преимущетсв. Наша издательская группа занимается изготовлением продукции с логотипами и информацией вашей компании.

Полиграфия, практически любого вида и формата, а также цифровая форматов А2 и АЗ по очень низким конкурентным ценам доступны к заказу всем нашим клиентам.

Штат укомплектован высококвалифицированными сотрудниками, которые смогут помочь Вам определиться с выбором дизайна календаря, а также проведут качетсвенное оформление, правильно и красиво расположив на нем всю необходимую информацию.

Офсетная печать

Благодаря автоматизации всего производственного процесса изготовляемой продукции и применения типографских машин достигается максимальное качество, прекрасная цветопередача и доступная цена каждого оттиска при объемных тиражах.

Существует определенное количество минусов, а именно продолжительность и затратность подготовительного процесса. Однако, если вам потребуется за относительно короткий промежуток времени много календарей, то в данном случает офсетная печать вам не подойдет. Предлагаем обратить свое внимание на другие виды.

Цифровая печать Цифровая технология подходит наилучшим образом для производства больших объемов продукции. Обуславливается столь высокая производительность в краткие сроки тем. что отсутствует необходимость изготовления матрицы.

Офсетный способ был не лучшим вариантом в первую очередь из-за того, что приносил серьезные финансовые затраты. Поэтому существует альтернативный вариант, с наименьшими затратами.

Единичные экземпляры продукции, такие как подарочные или коллекционные варианты, также создают в основном с помощью цифрового метода.

Если Вы нуждаетесь в срочной печати календарей или другой продукции, этот вариант подходит как нельзя лучше.

Возможна срочная печать календарей на заказ – в этом случае время изготовления согласовывается индивидуально, в зависимости от загруженности.

Новый год у всех народов является самым любимым праздником. А как он появился на Земле и в чём истинные причины такой всенародной любви к нему?

Умирающий и воскресший бог – широко распространенный мифологический архетип, имеющийся, практически, во всех религиях. Ряд исследователей связывают этот миф с Атлантидой и ее наследием. Как правило, с ним связаны не только тайные мистерии (посвящения), но и всевозможные народные празднества и обряды.

Таковы египетская мистерия о смерти и возрождении Осириса, оплакивание Гиласа у кеосских греков и Адониса на Кипре и Лесбосе, Элевсинские мистерии, а также родственные этим обрядам славянские обычаи «похорон Костромы» и сожжения Масленицы.

Воскресающий Христос ведет свою родословную от этих умирающих и воскресающих богов.

Приходящееся на 25 декабря Рождество Христово тоже имеет вавилонские / шумерские корни.

Настоящий День рождения Иисуса неизвестен, но чтобы удовлетворить многочисленную часть общества, император Константин Великий, утвердивший христианство официальной религией Византии, приказал праздновать Рождество в день, в который ранее праздновали рождение бога Солнца Митры, а до него – вавилонского Димуза (мужа Инанны / Иштар).

Обычно считается, что умирающий и воскресающий бог представляет собой олицетворение сил природы и плодородия, он «умирает» осенью и «воскресает» с приходом весны. Однако, у этого мифа есть более глубокая цель, заключающая в том, чтобы показать эволюционирующему человеку путь Духа (которым он/она является), спустившегося в Материю.

7. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Нибиру, Иван Грозный и титул «Царь»

В древнем мире не было четкой границы между миром людей и миром богов. На Востоке, где были созданы первые цивилизации, на протяжении тысячелетий существовали теократические монархии, в которых царь был либо богом (как в Египте), либо служителем бога (как в Месопотамии).

Иван Грозный был первым российским правителем, кто принял титул «Царь», т. е. Верховный правитель. Все предыдущие государи носили титул только «Великий князь», подразумевая, что выше их были монгольские ханы (которым платили дань) и византийские императоры (от которых приняли христианство).

До настоящего времени, доподлинно неизвестны корни происхождения в русском языке слова «Царь». Как бы фантастично это не звучало, но наиболее близкое по произношению и смыслу является шумерское слово «Сар», являющееся эпитетом Нибиру – родной планеты шумерских богов, создавших человека.

Слово «Сар» означает «Верховный правитель», т. е. «Царь». Отсюда корни ближневосточного имени Сара / Сарра, означающая «Госпожа».

Именно так звали жену Аврама / Авраама, которая по требованию бога вместе с мужем сменили свои шумерские имена на новые, и от которых пошли многие народы и монотеистические религии – иудаизм, христианство, ислам.

Словом «Сар» шумеры называли период вращения Нибиру вокруг нашего Солнца, который составляет 3600 лет и также переводится как «правильный круг» или «полный цикл».

Число 3600 шумеры обозначали с помощью значка в виде большого круга (или орбиты). У шумеров идентичны эти три термина: планета Нибиру, её орбита, число 3 600.

Сам термин «Сар», как и другие астрономические знания, шумеры получили от нибируанцев, являвшихся не только их богами, но и учителями.

Главный праздник, который эти боги оставили землянам был Новый Год, посвященный созданию нибируанцами человека. Когда человечество доказало свою зрелость, они стали назначать наиболее способных людей правителями над другими людьми и городами. Ответственной за назначение царей в Месопотамии долгое время была Иштар.

Царское молельное место Ивана Грозного в Успенском соборе Кремля стоит на деревянных львах. На таких же львах изображались шумерские боги (нибируанцы). Царское молельное место – Мономахов трон – было создано в 1551 году для первого русского царя Ивана Грозного, в год основания Свияжска (см. работу «Лотос, распустившийся в России»).

Через Ивана Грозного на Русь пришли не только атрибуты дарованной нибируанцами власти, но и проявились географические места, связанные с Новым годом – главным праздником, который боги с Нибиру оставили землянам.

Так, первый русский царь Иван Грозный еще в XVI веке даровал статус «Великий» (по смыслу почти «Сар») Устюгу, ставшему в ХХ веке родиной Деда Мороза и Нового года, в который вся Месопотамия отмечала создание нибируанцами человека.

Более того, первой женой Ивана Грозного стала Анастасия из рода Прокопия Праведного (см. работу «Тайна Рода Романовых»), Устюжского чудотворца.

При Иване Грозном впервые в русских летописях появилась Ловозеро – нынешняя столица Русской Лапландии в Мурманской области, сестре Финской Лапландии – родины Санта Клауса.

Сам Мурманск, в прошлом – Романов-на-Муроменаходится на 33-м меридиане, рядом с Нильским меридианом (30-й меридиан), на котором расположены Санкт-Петербург, Константинополь (Стамбул), Александрия Египетская, пирамиды Гизы и т. д.

На 33 меридиане в Севастополе расположен храм-пирамида, где как считают некоторые исследователи, последний русский царь спрятал свои царские регалии – корону и скипетр. 33 градуса – это еще и угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы.

Нибиру, Иван Грозный и Крест Животворящий

Угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы составляет порядка 33 градуса. Отсюда, второе название Нибиру как Планета или место пересечения, перекрёсток. Древний символ Нибиру – крест. Практически такой же животворящий, как тот, о котором устами Ивана Грозного было сказано в фильме «Иван Васильевич меняет профессию».

«Вот что крест животворящий делает!»

Нибиру, Иван Грозный и Шапка Мономаха

Отличительным знаком богов-нибируанцев был головной убор – символ верховной власти, ставшей на Руси шапкой Мономаха – самым почитаемым атрибутом царской власти и олицетворением ответственности царя перед подданными. Как раз на это намекает А. С. Пушкин, словами Бориса Годунова: «Ох, тяжела ты, шапка Мономаха».

Таким образом, власть московских государей получает свою верховную санкцию даже не столько от византийских императоров, сколько от самого вавилонского царя Навуходоносора II, построившего знаменитые Врата Иштар – один из главных символов . Через этот символ наследие шумеров (нибируанцев) перешло в иудаизм, христианство, ислам, сыгравших ключевую роль в развитии нашей цивилизации в последнюю тысячу лет.

Лунный календарь шумеров – самый древний из ныне известных календарей шумеров и самый простой, потому что движение Луны на небе наблюдать легче всего. Впервые он возник в Месопотамии, на территории современного Ирака, в городах-государствах древних шумеров в третьем тысячелетии до нашей эры.

Для своего времени шумеры были очень образованным народом. У них имелась письменность: писали заостренными палочками на глиняных табличках. Именно шумеры считаются изобретателями колеса, сохи и серпа.

Год шумерского календаря состоял из 12 «лун», то есть месяцев. Продолжительность месяца определялась полным циклом изменений лунного диска от новолуния к новолунию и составляла примерно 29,5 суток. 29,5 х 12 = 354 дня.

Лунный год был короче солнечного, и календарь шумеров не совпадал с природной сменой сезонов. Но длина солнечного года тогда еще не была известна, и поэтому иногда приходилось вставлять в календарь дополнительный тринадцатый месяц. В каждом шумерском городе был свой календарь, и городское население самостоятельно справлялось с нелегкой задачей счета времени.

Шумерские календари

Источник: //sanatoriyru.ru/drugoe/panteon-i-kalendar-panteon-i-kalendar-shumerskii-kalendar.html

Вавилонский Зодиак. Культовый календарь шумеров

Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров – их культовый календарь. Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством, которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль. 

Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. 

С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц.

Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности.

 В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы 

времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые “стражи” (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее. 

С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в дан ном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме. 

Так появился известный нам вавилонский Зодиак: 

• Овен название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга – “Наемный Работник” или “Доброволец”. Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь.

Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними.

Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок.

Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 – “человек”, а затем знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана. 

Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы. 

• Телец название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца. Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой.

В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги.

Смысл событий месяца – война, любовь и пахота. 

Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола). 

• Близнецы 
название, связанное с почитанием Братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых. 

• Рак 
сложное по переплетению ассоциаций название.

Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю.

С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца. 

• Лев 
название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш. 

• Дева  
название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи). 

• Весы  
символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков. 

• Скорпион
Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна. 

• Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец. 

• Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок – пророчество о грядущей судьбе человечества. 

• Водолей 
позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан.

В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока.

Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь-февраль). 

• Рыбы 
имели и другое имя – Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, “жатва”, название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса. 

Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области. 

Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами, мы ничего не знаем. 

Нет никакого сомнения в том, что астрология как система взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской цивилизации.

 Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Источник //astrojurnal.ru/

Для шумеров такое чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом, можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального постулата. 

Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского царства. 

Автор В.В.Емельянов

Источник: //astrojurnal.ru/content/vavilonskiy-zodiak-kultovyy-kalendar-shumerov

Время и календарь у шумеров

Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Доклад был посвящен измерению времени и календарю в шумерский период истории Месопотамии, то есть в конце IV – II тыс. до н. э. Г. Е. Куртик начал свое выступление с описания основных слов шумерского языка, обозначающих отрезки времени.

Самыми ранними из них оказываются слова со значениями «день» и «ночь».

Если обратиться к происхождению клинописных знаков этих слов, то по ранним памятникам из Урука, отражающим переходную от пиктограмм к клинописи стадию развития шумерского письма, становится ясно, что знак для «ночи» восходит к изображению звездного неба, а знак для «дня» происходит от рисунка солнца, встающего между двух гор. Это отражает реальную географию Шумера, к которому с востока приближались отроги Загроса. Встречаются и изображения бога солнца Уту, стоящего между двумя горами.

Отмечены также слова обозначающие «вечер» и «полдень». Позднее появляются слова для обозначения более мелкие части суток. В Уруке выделялась единица времени равная четвертой части суток, в Фаре – шестой части. В эпоху третьей династии Ура (около 2112 – 1997 гг. до н. э.

) выделяют также половину и третью часть суток. В старовавилонский период появляется такая единица времени, как «стража». И светлая, и темная половина суток делились на три стражи, соответственно продолжительность дневной и ночной стражи в разное время года была разной.

Следует заметить, что началом новых суток считался не восход, а заход Солнца. Г. Е.

Куртик объясняет это влиянием обычая отсчитывать новый календарный месяц также с наступления ночи и появления на небе народившегося серпа Луны (неомении).

Так как лунный месяц содержит приблизительно 29,5 суток, наблюдатели, служившие шумерским царям, видели неомению то через 29, то через 30 дней после начала предыдущего месяца.

На возникновение понятия года, видимо, первоначально астрономические наблюдения не повлияли. Годом был круг периодически повторяемых хозяйственных работ и священных ритуалов. Началом года считалась весна, но момент начала года не соответствовал моменту весеннего равноденствия.

Но нетрудно было заметить, что в этот круг укладывается приблизительно 12 лунных циклов, за которыми пристально следили шумерские жрецы. Но поскольку в 12 лунных циклах лишь 354 дня, календарь, основанный на лунных месяцах, неизбежно начинал отставать от годового цикла.

В результате те ритуалы, которые должны были проводиться весной, со временем попали бы на зимний период и так далее. Можно было бы оставить всё неизменным, смирившись с попаданием ритуалов и праздников на разные времена года. Такой тип календаря называют лунным.

к нему относится, например, исламский календарь, где месяцы год от года постепенно смещаются по всем временам года.

Однако шумеры поступили иначе. Со времен третьей династии Ура они начали раз в три года вставлять в календарь дополнительный месяц, чтобы компенсировать отставание. Так был изобретен лунно-солнечный календарь.

Интересно, что дополнительный месяц вставлялся либо после шестого, либо после двенадцатого месяца. Чем в каждом случае был продиктован выбор, остается загадкой. Позднее, уже в середине I тыс. до нашей эры, в Междуречье открыли 19-летний Метонов цикл.

Опередив афинского астронома Метона, его месопотамские коллеги обнаружили, что 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам.

Календари с различными названиями месяцев найдены в нескольких шумерских городах. Наиболее известен календарь из Ниппура, который в начале II тыс. до н. э.

стал общим календарем юга Междуречья, а позднее был положен в основу вавилонского календаря, названия месяцев в котором были уже не на шумерском, а на аккадском языке.

Позднее вавилонский календарь был заимствован арамеями и, в эпоху вавилонского пленения, евреями. Ниппурскому календарю посвящена монография шумеролога В. В. Емельянова.

Особенно интересно название десятого месяца ниппурского календаря. В самых ранних памятниках он носит имя «месяц богини Ашнан», однако в эпоху третьей династии Ура название сменяется на другое, которое можно перевести как «месяц выхода отцов».

Считается, что это название связано с поминальными обрядами и жертвоприношениями в честь умерших царей-предков.

Можно отметить, что именно на этот месяц приходилось зимнее солнцестояние, с которым у многих народов связаны обряды поминовения умерших, например, встречающийся у славянских народов обычай «греть покойников», устраивая костры, во многих местах связан с периодом Рождества и святок, также близких к зимнему солнцестоянию.

Связь месяцев года с определенными созвездиями возникла у шумеров далеко не сразу, лишь в I тыс. до нашей эры. Сначала звездное небо было разделено на группы звезд, получившие названия. Затем древние астрономы заметили, что планеты и Луна движутся в небе лишь в пределах строго определенной полосы.

Те созвездия, которые попали в эту полосу, назвали «областями, через которые проходит Луна». Созвездий таких, которые перечисляются в шумерском астрономическом труде «Мул-Апин» (около 700 года до н. э.) оказалось восемнадцать.

Названия некоторых из них сохранились до наших дней, например, шумерский Небесный Бык стал созвездием Тельца.

Постепенно астрономия развивалась, и жрецы учились предсказывать положение планет на небе, солнечные и лунные затмения и другие астрономические явления. В связи с этим возникло понятие эклиптики – круга на небесной сфере. Этот круг делили на двенадцать равных частей, что было связано с традицией деления года на 12 месяцев.

Более того, шумерские астрономы еще задолго до этого для расчетов в пределах одного года, например при вычислении продолжительности дневной и ночной «стражи», пользовались календарем, который исследователи называют «схематическим». В нем год делился на 12 месяцев по 30 дней.

Эти традиции повлияли на то, что части эклиптики стали связывать с месяцами и привязали к названиям определенных созвездий.

Источник: //svargich.ru/blog/2017/08/18/vremya-i-kalendar-u-shumerov/

Календарь шумеров. Вавилонский Зодиак. Культовый календарь шумеров. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Календарь шумеров. Шумерские календари. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Наибольшим количеством документов мы располагаем в отношении календаря города Ниппура, что является следствием длительной истории отношений к этому городу первограду человечества, священному центру шумеров и своеобразному “пупу Земли”.

Весной, во время разлива рек и накануне весеннего равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни разыгрывались ритуальные битвы между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта убивал своих противников и создавал из их частей новый мир.

После этого торжественно проходила церемония интронизации царя.

В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств.

Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны. На самом деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц.

Ребенок, родившийся от этого священного брака, имел высокой общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачем и символическими похоронами.

В июле-августе отмечались подвиги шумерского героя Гильгамеша. В эти дни при свете факелов проходили спортивные состязания.

Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и ритуальными возлияниями судьям мира мертвых.

Накануне зимнего солнцестояния отмечался праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания устанавливали троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. (22)

Судя по тому, что шумеры отмечали праздники во времена равноденствий и солнцестояний, их календарь не был лунным, а был увязан с появлением соответствующих звезд.

Наука: „Шумерский календарь прототип уральского”. Ну да, ведь уральский на тысячи лет старше… 25 сентября, 2017

Шигирский идол — календарь Варуны

Локаманья Бал Гангадхар Тилак

В 1903 году индийский ученый-санскритолог и общественный деятель Локаманья Бал Гангадхар Тилак опубликовал книгу «Арктическая родина в Ведах», в которой привел ряд разрозненных сведений из Ригведы, Самхит и Авесты, указывающих на существование в глубокой древности северного календаря, ставшего когда-то своеобразной основой для появления гимнов Ригведы и древнейших пластов мифологии евразийских народов.

По мнению Тилака, близ приполярных областей когда-то существовал архаичный календарь, которым пользовались, в том числе, племена индоарьев, сохранивших описания данного календаря в виде ведической мифологии и обрядов жертвоприношений.

В европейской историографии мало кто обратил внимание на эту уникальную книгу, так же, как на первую книгу Тилака «Орион, или Исследование древности Вед» (1893), где была опровергнута европейская периодизация Вед, согласно которой гимны Ригведы были составлены около 2400 года до н.э..

Однако, как сумел показать Тилак, ведические описания созвездия Орион (Мрига), с которым относится дата весеннего равноденствия, соответствуют положению, в котором это созвездие находилось около 4500 года до н.э..

Иначе говоря, первые составители ведических гимнов жили на две тысячи лет раньше, о чем говорили в Европе. Стало быть, мифологическая традиция, на которую опирались ведические риши, была еще древнее, точнее — чрезвычайно древней, по сути, восходя к ледниковому периоду.

В целом к теории Тилака историки отнеслись с большим недоверием.

Во-первых, по сложившимся представлениям зарождение человеческой цивилизации принято относить к Древнему Шумеру и Египту, откуда знания и лунно-солнечный календарь постепенно дошли до идоевропейских племен.

А во-вторых, мало ли что могли тысячи лет распевать брамины, передавая из слова в слово некие тексты, ставшие непонятными для них самих. Однако за три года до публикации «Ориона» Тилака, то есть еще в 1890 году (!), на Урале близ торфяников города Калата (Кировград) был найден деревянный пятиметровый идол, который оказался бесценным памятником культурного наследия.

Краткую историю обнаружения идола и споров по поводу датировки артефакта можно прочесть в статье Полины Виноградовой «Прадедушка пирамид». 1

Только в 2014 году группе германских специалистов вместе с Уве Хойснером и Томасом Тербергером удалось, наконец, установить наиболее вероятное время создания Шигирского идола. Как оказалось, он стоял на Урале уже 11 тысяч лет назад, на рубеже последнего оледенения — за тысячи лет до цивилизаций Мохенджо-Даро, Шумера и Древнего Египта.

Сама по себе такая датировка — это уже сенсация! В настоящее время Шигирский идол считается самой архаичной деревянной скульптурой в мире.

Тем не менее, смысл цепочного орнамента, высеченного на дереве, до сих пор неясен. По вполне логичному предположению первых исследователей изваяния, это был календарь, поскольку зарубки и штрихи были нанесены на дерево по хорошо продуманной, заранее известной схеме.

Однако после обнаружения на Шигирском идоле восьмого лика, некоторые археологи почему-то сразу поспешили отвергнуть версию о календаре, не предложив ничего взамен. Мол, если ликов не семь, а восемь, то нет никакой связи с календарем Древнего Шумера.

Но кто сказал, что шумерский календарь был прототипом уральского?

Откуда такая убежденность, что первые лунно-солнечные календари могли составить только в Египте или Месопотамии?

Столь предвзятое отношение к Шигирскому идолу можно, пожалуй, объяснить только тем, что он просто неудобен.

Он явно свидетельствует в пользу того, что на севере жили не дикари, едва владевшие счетом на пальцах, а существовала некая цивилизация и культура.

Поэтому никто не объясняет смысл таинственных начертаний по той элементарной причине, что это невыгодно в рамках сложившейся исторической парадигмы.

На самом деле, если бы ученые проявили хоть какой-то интерес к Ригведе и прочли «антинаучную» книгу Тилака, они бы уже давно обнаружили соответствие Шигирского идола тому северному календарю, реконструкцией которого с невероятным упорством занимался Тилак, он бы и сам нашел соответствие, если бы узнал об этой находке.

Шигирский идол и обрядовые зарубки в виде «цепочной схемы» (9 тыс. лет до н.э.)

Вверху на лицевой стороне Шигирского идола насчитывается 25 штрихов — по числу ведических зорь, с которых в древнюю эпоху «пура кальпу» начинался год и творение: «Создатель творил при пяти (зорях), одарив каждую из пяти пятью сестрами». 2

Чуть ниже видны 12 изогнутых линий, сгруппированные по 5 и 7, — пять холодных месяцев и семь солнечных — как раз на таком изначально двух-сезонном делении года настаивал Тилак, поскольку древний год «имел одну голову, но два рта». 3

Тилак объяснял двух-сезонное деление года полярной ночью и полярным днем, однако в широтах Урала зимние ночи достаточно длинны, чтобы отчетливо выделялось такое же двух-сезонье.

Далее на идоле следуют 28 зарубок — четыре цепочки лунного цикла по 7 дней в каждой. Перемножив 12 месяцев на 28, получим 336 дней, плюс 25 начальных зорь — итого 361 день, после которых, как видим, добавлено еще 3 штриха — в точности по числу дней в церемонии «праваргья» перед ежегодным «возрождением» солнца (Сурьи). 4

Если очень коротко, то суть обряда состояла в приготовлении семени солнца, которое должно прорасти или «возродиться» после зимнего солнцестояния.

Таким образом, всего получается 364 основных дня плюс день прорастания солнца (Сурьи), лик которого изображен ниже.

Над головой у него восемь зарубок, а под ликом — еще три штриха, которые могут означать только то, что раз в восемь лет «возрождение» Сурьи отмечалось не один, а три дня подряд.

Разница по сравнению с нашим обычным календарем в том, что раз в четыре года мы добавляем один дополнительный день к 365, тогда как в «пура кальпу» (более 11 тыс. лет назад), к 365 дням добавлялось два дня через каждые восемь лет, так как астрономический год равен примерно 365 ¼ дням.

Период жертвоприношений в ту первичную эпоху «пурвьям югу» длился 10 месяцев «даша массах» — и на Шигирском идоле хорошо видны цепочки из 10 зарубок, наглядно демонстрирующие затруднение, с которым часто сталкивались комментаторы текстов Ригведы и Атхарваведы: почему сыны неба Агнирасы описывались то как «имеющие семь ртов», то как «имеющие десять ртов». 5

Вероятность того, что это лишь случайные числовые совпадения, ничтожно мала, так как идол был непосредственно связан с циклами жертвоприношений, для расчета которых нужна календарная система или порядок (ведическое Рта, Рита), хранителем которого являлся асур Варуна, держащий перевернутое дерево, уходящее корнями в безопорное пространство (РВ, I, 24). 6

Но этот космический порядок Рта не был каким-то эфемерным порядком, это была вполне конкретная и строгая последовательность жертвоприношений богам, которая высекалась на дереве в виде идола Варуны Джамбука («Древо Варуны»).

Сложный расчет жертвоприношений, включая возлияния сомы «стократному» богу Индре («шата-крата»), длящиеся от 13 до 100 ночей (т.н. традиция Гавам-аянам, которая дословно переводится как «путь коров), как раз приводится на остальной части календаря.

Отголоски этой календарной традиции сохранились в древнегреческой культуре, хотя сами греки, конечно же, вряд ли догадывались, откуда берет свои истоки традиция приношения в жертву сотни быков («гекатомба»).

Ведический Варуна для древних греков уже давно превратился в утратившего верховенство бога Урана, которого в незапамятные времена оскопил Крон.

Причем с этимологией Varuna = Ouranosсоглашались практически все индоевропеисты, включая Макса Мюллера, а также русского комментатора «Теогонии» Георгия Властова.

7 Оба эти бога, Уран и Варуна, были богами-самодержцами неба, оба были мистически связаны с землей и утратили власть в результате потери мужской силы.

Ведическая космогония в виде упрощенной схемы

Иначе говоря, есть все основания полагать, что Шигирский идол — это календарь Варуны, тот самый небесный порядок Рта, который по мифологическим представлениям протоиндоевропейцев определял движение времени, солнца, луны, звезд и планет, а также смену времен года — холодной зимы и относительно теплого лета, состоящего, как писал Тилак в своей книге, из семи солнечных месяцев или Адитьев, о которых в Ригведе (РВ, X, 72) сказано: «Восьмеро сыновей у Адити, которые рождены из (ее) тела. С семерыми она присоединилась к богам, а Мартанду отбросила прочь». 8

Стоит еще раз отметить, что лунно-солнечный календарь из 364 дней плюс 1 день и плюс 3 дня спустя каждые восемь лет — это наиболее внятное объяснение «цепочной схемы» и знаков на лицевой части Шигирского идола, которое с рядом оговорок и уточнений очень близко к реконструкции древнего северного календаря, опубликованной Б.Г. Тилаком в 1903 году.

1 Виноградова П. Прадедушка пирамид // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21168, 17.09.2015

2 Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М., 2001. С.140 – 141

3 Там же. С.156

4 Там же. С. 207 – 210

5 Там же. С.188

6 Ригведа. Мандалы I — IV. М., 1999. С.29

7 Властовъ Г. Теогонiя Гезioда и Прометей. Спб., 1897. С.33

8 Ригведа. Мандалы XI – X. М., 1999. С.208

Денис Клещёв

Шумерский календарь -календарь шумеров.

Шумерские календарибыли лунно-солнечными. Они состояли издвух полугодий – Энтен (холодное ивлажное время года) и Эмеш (сухое и жаркоевремя года) и 12 месяцев. В шумерскоевремя сезоны не были выделены.

Дляуравнивания лунного и солнечного цикловкаждые несколько лет после одного изполугодий вставлялся тринадцатый месяц,бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начиналсявесной, после первого новолуния,последовавшего за разливом рек.

Веснаотмечалась двумя событиями – жатвойячменя и так называемым «половодьемкарпов».

Известны календарииз шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш,Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения оних дошли из хозяйственных и административныхдокументов, относящихся к третьемутысячелетию до нашей эры. Здесь упоминаютсяназвания месяцев, дни месяцев и спискижертвоприношений к различным праздникам.Иногда встречаются названия ритуалов.

Источник: //jointshop.ru/kalendar-shumerov-vavilonskii-zodiak-kultovyi-kalendar-shumerov/

WikiMedForum.Ru
Добавить комментарий