Послание ап иуды. Толкование на соборное послание святого апостола иуды. Время и место написания послания св. апостола Иуды

Иуды послание

Послание ап иуды. Толкование на соборное послание святого апостола иуды. Время и место написания послания св. апостола Иуды

в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда, брат Господень.

Текст

Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.

: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β´ 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5).

Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии – исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие.

Место в каноне

В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх.

Михаила с диаволом – Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г.
Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г.

Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Cоборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап.

Павлу, и противопоставляется последним: «Ходит еще [послание] к Лаодикийцам, [и] дpyгое – к Александpийцам, [оба] ложно пpиписаны Павлy для [pаспpостpанения] еpеси Маpкиона, и еще несколько дpyгих, котоpые не могyт быть пpиняты Вселенской Цеpковью, ибо негоже желчь смешивать с медом.

Кpоме этого, еще и Послание Иyды и два вышеyпомянyтого [или «носящие имя»] Иоанна считаются [или «использyются»] во Вселенской [Цеpкви]» (Can. Murat. 64-69). Евсевий Кесарийский, характеризуя творения Климента Александрийского, отмечает использование Климентом И. п.

, при этом Евсевий высказывается о Послании как о неканоническом тексте: «Он использует для этой книги и писания, Церковью не признанные: так называемую Премудрость Соломонову, книгу Иисуса Сираха, Послание к Евреям, Послания Варнавы, Климента и Иуды» (Euseb. Hist. eccl. VI 13.

6; речь идет о «Строматах»); «В «Очерках» он, коротко говоря, дает сжатый пересказ всего Нового Завета, используя и книги оспариваемые: Послание Иуды и прочие Соборные Послания, Послание Варнавы и Откровение, приписываемое Петру» (Ibid. VI 14. 1). И. п. упоминается в 39-м послании о праздниках свт. Афанасия Великого и в стихотворном послании свт.

Григория Богослова о книгах ВЗ и НЗ. Оба святоотеческих текста получили статус церковного правила (Афан. 2; Григ. Наз.). В послании свт. Амфилохия Иконийского к Селевку, также вошедшем в канонический корпус Православной Церкви, И. п. упоминается с оговоркой: «Некоторые же принимают три Иоанновых и, кроме них, два Петровых и седьмое Иудино». Каноничность Послания признали Лаодикийский (Лаод. 60) и Карфагенский (Карф. 33) Соборы.

Композиция

Для понимания композиции И. п. необходимо учитывать то обстоятельство, что автор не стремился изложить эксплицитное богословское учение. Его цель – обличить, но не описать предмет полемики. Мысль автора раскрывается в последовательности образов, а не в логически мотивированной аргументации.

Стратегия автора И. п. заключается в том, что он приводит большое число аллюзий на библейские и апокрифические тексты, предлагая эти аллюзии в качестве сравнений и метафор, раскрывающих нравственное падение обличаемых им людей.

Эти аллюзии служат как средством авторской экспрессии, так и доказательством того, что проблемы, с к-рыми столкнулась христ. община, были предсказаны в древности и христиане должны быть к ним готовы.

На первый взгляд эти аллюзии не обладают композиционно значимой последовательностью. Автор не акцентирует внимание на каждом отдельном образе (падшие ангелы, жители Содома и Гоморры, Каин, Каин, Корей; безводные облака, бесплодные деревья и т. д.).

Приводимые образы, за исключением тех, к-рые в ст. 9 в споре арх. Михаила с диаволом, производят впечатления традиц. эмблем, выражающих одну и ту же идею.

Аллюзии составляют большую часть Послания (ст. 5-15). Р. Бокем характеризует эту часть как мидраш, однако многие библейские и апокрифические примеры не получают конкретного истолкования в И. п.

Автор не приводит ни одной ветхозаветной цитаты, между тем структура мидраша предполагает наличие конкретного текста, который комментируется, а также активное использование параллельных текстов. Жанр мидраша (учитывая то, что для I в.

с уверенностью о существовании этого жанра говорить нельзя) был бы слишком спекулятивным для основной задачи Послания – выразить негодование, пастырское осуждение, предостеречь. Спекулятивность и схематичность были как раз теми качествами, к-рых автор стремился избежать.

Источник: http://www.pravenc.ru/text/1237785.html

МакеевДон | Благовест :: книга

Послание ап иуды. Толкование на соборное послание святого апостола иуды. Время и место написания послания св. апостола Иуды

   Сведения а писателе
   Подлинность послания святого апостола Иуды
   Повод к написанию послания
   Время и место написания послания св. апостола Иуды
    соборного послания св.

апостола Иуды
   

Писатель этого послания сам называет себя “Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова“. Из этого можно заключить, что это — одно лицо с апостолом Иудою из 12-ти, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:21).

Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии, от первой действительной его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского.

 По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддей он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввей получил, вступив в лик 12 апостолов, может быть в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.

 Некоторые считают, что писатель этого послания ничего общего с Иудою Иаковлевым, или Фаддеем и Леввеем, не имеет, что в число 12 апостолов он не входил (в 17 стихе он как бы исключает себя из числа апостолов), но был только в общем смысле слова “апостолом“, являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, “братом Господним“.

 В основание такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что “братия Иисусовы” в дни Его земного служения в Него не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12 апостолов. Кроме того, считают, что апостол Иуда из 12-ти не мог быть писателем этого послания, т.к. он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в сирском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным.
 Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой апостол, Фаддей из 70-ти. По одному преданию, св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому — в Берите или Бейруте, по третьему — скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами.

Подлинность послания святого апостола Иуды

О подлинности этого послания ясно свидетельствуют Тертуллиан и Климент Александрийский. Ориген хвалит его, как исполненное небесной благодати. Оно включено в число соборных в так называемом Мураториевом каноне, или каталоге, но отсутствует в сирском переводе Пешито.

Евсевий, Иероним и Амфилохий отмечают, что не всеми церквами это послание было признаваемо за каноническое. Причиной этого сомнения в каноничности Иудина послания, по мнению Иеронима, было его содержание.

В 14 стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической “Книги Еноха” и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды.
 Кроме того, в 9 стихе говорится о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, но этот спор неизвестен из священных книг Ветхого Завета.

Он составлял содержание апокрифа “Успение”, или иначе “Восхождение”, или “Вознесение Моисея”. В IV веке все сомнения прекратились, и послание св. апостола Иуды как подлинное было принято в канон новозаветных священных книг.

Повод к написанию послания

Внутренним поводом, как видно из 3 стиха, была пастырская ревность св. Иуды “об общем спасении душ“, а внешним поводом — усиление лжеучений, против которых боролись и св. апостол Иаков, и св. апостол Петр, и св. апостол Иоанн, как мы видели это из их соборных посланий. Св.

Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие благодать Божию в повод к распутству. Это, несомненно, лжеучители-гностики, проповедовавшие разврат под предлогом христианской свободы и для истощения плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Богу.

Это все те же симониане и николаиты, которых обличает св. Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса.
 Цель послания — предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено веем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно назначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители.

С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазийским церквам, к которым писал и апостол Петр.

Время и место написания послания св. апостола Иуды

Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо св. Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях суда Божественного, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном.

Сходство этого послания с посланием св. апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а может быть и за много лет до разрушения Иерусалима. Т.к. св. Петр говорит о лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание св.

Иуды написано после Петрова и св. Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную св. Петром, почти в тех же словах и выражениях, т.е. написано послание св. Иуды между 67-м годом — годом смерти св. Петра, и 70-м годом — годом разрушения Иерусалима.

 О месте написания послания нет никаких данных.

соборного послания св. апостола Иуды

Соборное послание св. апостола Иуды состоит всего из одной главы и представляет собою сплошь, от начала до конца, одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

Экзегетический разбор соборного послания св. апостола Иуды

В начале послания св. апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он — брат Иакова, подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, св. Иуда, быть может, хотел обратить особенное внимание на свое послание, ибо св.

Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом. После обычного приветствия: “милость вам и мир и любовь да умножатся” св. Иуда обращается с увещанием “подвизаться за веру, однажды преданную святым“, т.е.

христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде — людей, предназначенных Богом к осуждению, нечестивых, обращающих благодать Божию в повод к распутству и отвергающихся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.
 Что это за лжеучители, св.

Иуда точнее не объясняет, но, судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись св. апостолы Петр и Павел, а позже св. Иоанн (ст. 1-4).

Апостол грозит им карой Божией, напоминая о 3-х поразительных примерах Божественного суда: наказание израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим ангелам, “соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня“, и кару Божию, постигшую Содом и Гоморру.

Подобная участь постигнет и сих мечтателей, которые оскверняют плоть, подобно жителям Содома и Гоморры, т.е. предаются разврату, отвергают начальства и злословят высокие власти, т.е. не признают авторитета духовных властей — св. апостолов и их ставленников епископов и пресвитеров (ст. 5-8).
 То, что св.

Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле.

Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божиим, говоря: “да запретит тебе Господь“, между тем как эти лжеучители “злословят то, чего не знают“.  Св. Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона. Св. Иуда приводит известное лишь из предания пророчествр Еноха о грядущем суде Божием над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19).  В заключение св. Иуда увещевает христиан сохранять себя в любви Божией и относиться с рассмотрением к увлекшимся лжеучениями, после чего воздает хвалу Богу.

Источник: http://makeevdon.narod.ru/pages/blagov/arsenaps/arspa7.html

WikiMedForum.Ru
Добавить комментарий