Тату змея поедающая свой хвост. Что символизирует уроборос

Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Тату змея поедающая свой хвост. Что символизирует уроборос

Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде.

Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.

Это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.

Значение символа уроборос у разных народов

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.

Значение символа уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.

Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание змея и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея.

Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.

Далее информация о уроборосе встречается уже во времена Древней Греции.

Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла.

Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции он ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.

У скандинавов было особое отношение к уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост.

Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.

У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ змея у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.

Символ уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.

Значение змеи, кусающей себя за хвост в разных религиях

В авраамических религиях (христианство, ислам и иудаизм) змей всегда ассоциируется со злом. Из-за его искушения Адам и Ева были изгнаны из рая. Значит, змея, которая поедает свой собственный хвост, не может ассоциироваться с добром. К тому же все эти религии отвергают цикличность жизни и поэтому данный символ всегда в христианстве, исламе и иудаизме имеет негативное значение.

В индуизме змеи, которые едят свой хвост, особо почитались. В этой религии змей имеет имя Шешу. Он символизирует цикличность жизненных процессов и бесконечный повтор событий.

В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.

В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция инь и ян происходит от уробороса.

В дзен-буддизме уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии.

Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо.

Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое.

Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды.

Можно сделать татуировку с изображением уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Источник: https://Potustoronnee.com/amulet/uroboros.html

Уроборос – змея, кусающая себя за хвост; значение амулета

Тату змея поедающая свой хвост. Что символизирует уроборос

Разнообразной информации о значении символа много, но понять ее суть не просто в силу разных трактовок. Уроборос – это знак или символ, характер его предупреждающий или запрещающий. Это сложное условное понятие, требующее осмысления. Начнем с истории происхождения.

История происхождения знака Уроборос

Примерное время происхождения Уробороса — XVI или XII век до н.э. Знак изображался на каменных сооружениях северных районов древней Индии, датированных 5-тысячелетием до н.э., некоторые историки утверждают, что и гораздо позже, во времена до потопа. Знак завезли в Индию древние арии, идущие с севера.

Арии распространялись по миру – сначала Месопотамия, затем Иран, Туран, восточное средиземноморье и древний Египет. Версия, что родина знака Уроборос – древний Египет, отпадает сама собой.

Распространение знака в другие страны света и континенты, было вопросом времени. Это объясняет его присутствие во всех культурах и религиях. На вопрос, когда создан знак Уроборос, точного ответа нет.

Уроборос, обрамляющий греч. текст «Единое есть все»

Точной привязки к местности, тоже нет. Есть только предположение, что древние арии, прапредки всех индоевропейских народов, несли в своих быстрых колесницах не ярмо завоевания диким племенам Евразии, а сакральные знания об устройстве мира.

Уроборос в их понимании не просто знак, это – символ. Символ – знак условный, а условность его не конкретное значение, а понятие, философская концепция цикличности движения времени. Это концептуальное понимание – отражение в древнеиндийском учении о колесе Сансары и древнекитайском в Книге перемен.

Концептуальное понимание цикличности времени (вечности) и пространства (бесконечности) в ведической традиции древних ариев, первыми трансформировали в религиозное учение Индуизм древние индийцы. Для них Уроборос отразился в богах-нагах, в первую очередь, в трех главных:

Ключевой бог Шеши, держащий во рту тысячи своих голов планеты вселенной. Индусы поместили дракона  и на небе, где Северный лунный узел получил название Раху (голова дракона), Южный лунный узел – Кету (хвост дракона). С тех пор перемещается по небу Раху, стараясь схватить Кету, а заодно, Сурью (Солнце) и Чандру (Луну).

Мандала отношения людей к космическому миропорядку

Древние китайцы трансформировали Уроборос для своего основного религиозного учения –Даосизма. Они воплотили свои представления о единой жизненной силе Ци, во взаимодействии мужской энергии Ян и женской – Инь. Без этих понятий нет жизни, процветания и долголетия. Китайцы убеждены, что воплощенный в Ци дракон, доставляет богатство и удачу.

Прямые потомки ариев, славяно-русы, восприняли веды в такой же форме, как и индусы. Пантеон славянских богов представлен похожими именами:

  • Вышень( слав.) — Вишну( инд.) ;
  • Крышень( слав.) — Кришна( инд.) ;
  • Сива( слав.) — Шива( инд.) .

Уроборос у славян трансформировался в мужское начало мужа змея хранителя чрева жены. О чем свидетельствует само слово «м-уж».

Религиозные основы всех авраамических религий иудаизма, христианства и ислама исходили из того, что условность знака Уроборос лишилась понятия цикличности, восприняв только линейное представление о времени.

Хронос пришел на смену Циклусу. Змей стал причиной первородного греха, символом злых сил, толкнувших первочеловека к неповиновению Божьей воле.

Соответственно, колдовство и магия – порождение этих сил, дело богопротивное.

Возможности трансформации понятий у мифотворчества шире, чем у строгих канонов религий. Слово Уроборос сложилось из двух греческих слов – «оуро» и «бо́ро», в русском переводе дословно звучит, как «поедающий хвост».

Мифы и Легенды «Драконы Уроборос»

Многочисленные рисунки Уробороса, изображают символ то змеей, то змеем. Значение слова «змей» в русском языке легко соотносится со словом «дракон». Слово «дракон» от греческого «драко» – змея.

Отсюда в рисунках змеиная тематика, но правильнее изображать Уроборос змеем. Змеиная традиция в мифотворчестве породила великое множество персонажей, произошедших из него.

В мифологии разных народов змеи и драконы представлены следующим образом:

  • Мушруш – дракон бога Мардука в аккадско-вавилонской мифологии, гибрид змеи, льва, орла и скорпиона. Порождение богини тьмы Тиамат, побежденного силами света в лице Мардука.
  • Апоп – змей, символ Хаоса, противник бога Ра в египетской мифологии. Его цель проглотить землю и погрузить весь мир во тьму.
  • Тифон – порождение Тартара и богини Земли. Гибрид человека со змеями вместо ног и тысячами драконьих голов. Символ разрушительного действия вулканов в греческой мифологии.
  • Ермунганд – змей скандинавской мифологии, его другое имя Мидгардсор. Брошенный Одином в мировой океан, кольцом опоясывающий землю, разросся там до гигантских размеров, охватил всю землю, схватив свой хвост. Грозил уничтожить все живое и самих богов.
  • Васуки – царь змеиного народа нагов в мифах древней Индии. Этим змеем боги и демоны взбалтывали океан для получения напитка бессмертия – амрита.
  • Ящер – бог-змей славянской мифологии, прототип Змея Горыныча. Пытался бороться со Сварогом за первенство. Не сумев победить друг друга, боги решили разделить землю пополам, для чего Ящер впрягся в плуг, а Сварог стал на нем делать межу. Имеет общие черты с Васуки. Славяне поклонялись Ящеру наравне с другими богами.
  • Левиафан – морское чудище, многоголовый дракон Ветхозаветных книг, упоминается в книгах Иова, пророка Исаии, Псалмов.

Славянский Бог Ящер

Список можно продолжить, в него войдут и Мелюзина, женщина-змея из кельтских мифов, и Ларнейская гидра, и Химера греческих мифов.

Важно в мифах, что все сказочные персонажи сохранили символику испытания, пройдя которое герой, победивший в бою и умиравший от ран, воскресал для новых битв. Смысл цикличности пространства и времени сохранялся.                                                                  

Важно, что змеи и драконы представлены то в мужской, то в женской ипостаси. Дракон Уроборос инициирует мужское начало, но часть женского естества в нем присутствует, из этого возникает предположение, что дракон несет в себе природу андрогина.

Символику змея Уроборос, с точки зрения господствующей в философии парадигмы дуализма, наука о душе (психология) нашла в мифологии отражением двойственности человеческой души.

Опираясь на теорию об архетипах, известного ученого в этой области К.Юнга, психологи взяли на вооружение Уроборос для иллюстрации ежедневной борьбы в душе человека добра со злом.

При этом Уроборос представлялся, как ранняя стадия развития человека.

Полный, пустой, круг, цикл…Психоанализ

Это прямая связь с двойственностью внутри самого себя, а значит и неизбежная борьба двух противоположностей. К ним неизменно относят добро и зло, созидание и разрушение.

Восточная мудрость, воспринятая еще древнегреческими философами, отрицает дуализм в оценке человеческой души.

Дуальность исключает цикличность процесса, символизируемого Уроборосом, навязывая только линейное течение, в ходе которого единство и борьба – суть движения Хроноса. Выпадение цикличности, лишает процесс Циклуса важной составляющей 3-й силы – Кайроса.

Его древние греки называли счастливым случаем, неизбежным в ходе циклов, это как взрыв урожайности у фруктовых деревьев с промежутками в несколько циклов.

Душе не нужно бороться самой с собой, гармонию внутри закладывает твердая уверенность в следовании космическим законам, один из которых символизирует Уроборос.

Значение Уробороса в алхимии

С началом Реформации в Западной Европе, были подвергнуты изменениям не только многие постулаты Римско-католической церкви, но и ее отношение к древним символам, включая и Уроборос. Творческая мысль позднего средневековья взяла на вооружение все, что было известно в древности до христианства, и с успехом использовала забытые знания.

Алхимический знак. Философский камень

Эзотерические науки начали активно использовать символ Уроборос, более всех преуспела Алхимия, но Астрология и Тарология не отставали.

В Алхимии при описании процессов трансмутации, все названия веществ описывались с использованием древних символов, незнакомых непосвященному.

Сам процесс изображали символом Уроборос, как цикличное видоизменение сути вещества при температурном воздействии и перехода его из одного состояния в другое с изменением качеств и самой сути.

Первостепенное значение отдавалось трансмутации металла, превращения его в золото. Другое важное «делание» заключалось в получении Философского камня, иногда называемого Ребис, он же Жизненный эликсир, Красная тинктура. Символ его – Уроборос. Использовался и другой символ – андрогин с двумя головами, мужской и женской, стоящий на змее, охватывающей собой земной шар, имя его Ребис.

Частое использование Уробороса в написании алхимических трактатов, сделало его символом науки Алхимия.

Значение Уробороса в современном обществе 

Эпоха Модерн родила новые смыслы и наделила Уроборос новыми значениями. Современные средства коммуникации позволили проникнуть восточной философии и эзотерических учений в жизнь западных людей.

Это привело к появлению религиозного синкретизма – синтезу разнородных вероучений. В последней четверти XIX века Е. Блаватская создает Теософическое общество, своеобразным гербом которого становится Уроборос.

За 10 лет до этого, немецкий химик Фридрих фон Штрадониц вносит предложение о новой структурной формуле бензола, изображенной в виде кольца, утверждая при этом, что на такую структуру его натолкнуло рассматривание Уробороса.

Кундалини. Пробуждение змея

Популярными стали йога, ушу, учения о жизненной силе Ци, и Пране – жизненной энергии, учения об энергии Кундалини, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Символически она изображается в образе змея с таким же именем, свернутого в кольцо Уробороса. Задача медитирующего разбудить его, обеспечив подъем к основным чакрам.

Эзотерики дают новую трактовку символа Уроборос, позиционируя его, как цикличность бытия, это близко к пониманию сути знака. Он приобретает широкую известность в обществе.

Его начинают использовать в качестве талисмана, придавая ему функции оберега, охраняющего человека от злых чар и черного глаза. Зло, направленное на человека, будет нивелировано Уроборосом, согласно закону цикличности, и возвращено недоброжелателю.

Обладая таким оберегом, человек получает способность самостоятельно выстроить свою карму.

Амулет Уроборос. Подвеска

Амулет Уроборос, концентрируя магическую энергию, обеспечивает ею обладателя амулета, контактируя с его телом. Расширяет возможности в поиске своего предназначения, поэтому амулеты носят на теле, используя его в качестве украшений – кулона, кольца-печатки или броши.

Значение татуировки Уроборос

Мода на тату в обществе потребления, где все на продажу, приобрело характер бума. Рисунок накалывают на заметных, а иногда интимных участках тела. В прошлом татуировка служила визитной карточкой, по которой можно было узнать о владельце кто он, чем занимается, к какому сообществу принадлежит и его статус.

В настоящем на коже присутствуют рисунки мифических животных, надписи на языках уже несуществующих и забытых алфавитов. Никто не задумывается, что иной знак или символ может принести обладателю столько бед и несчастий, о которых он и не предполагает.

Касается это, прежде всего сакральных символов, к каким относится Уроборос.

Сознательное использование такого знака в виде тату, прежде всего, накладывает на обладателя обязательства особой ответственности за совершаемые деяния, стремление к саморазвитию, жизни в соответствии с законами Космоса.

Приоритетами жизни становятся высоконравственные и духовные ценности, за отступление от которых неизбежно последует наказание. Взявший крест, обязан его нести. Принявший обет, обязан его соблюдать. Не следует впоследствии пенять, что крест тяжел, а обет строг.

Татуировка Уроборос

Тому, кто соблюдает взятые обязательства, обеспечена защита от несправедливости, клеветы и злобных интриг, обеспечивается гармония в душе и устойчивость к стрессам, спокойствие в семейной жизни и ровные отношения с домашними, складывающиеся на основе взаимной любви и уважении. Так проявляется лучшая часть цикличности, символизируемая Уроборосом, выражающаяся в Кайрос – счастливый случай.

Единство и цикличность пространства и времени – основное значение символа змея Уроборос. Понимание этого фундаментального закона Космоса предостережет разумного от поступков, способных нанести вред окружающим. Возвратный эффект неизбежен и мощен.

Источник: https://idealmira.ru/talismany/zmej-uroboros-znachenie-simvola/

Символ Уроборос – значение, описание и применение змеи, кусающей свой хвост

Тату змея поедающая свой хвост. Что символизирует уроборос

Похожее значение древнего символа бесконечности – Уроборос, встречается у разных народов мира. Замкнутый круг, в виде дракона или змея, поедающего собственный хвост, символизирует цикличность бытия. Исследователи находят схожие изображения в древневосточных источниках, у северных народов, африканцев, китайцев, индусов.

Что олицетворяет символ?

Само слово Уроборос имеет греческие корни и буквально переводится как: «Змей, который ест свой хвост».

Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.

Разные культуры приписывают свое значение символу, но при более глубоком изучении, обнаруживается много общего. Знак Уробороса, неизменный в своей форме мог существенно отличаться в размерах, символизировать солнце или сложные цикличные процессы. Философы древней Греции рассматривали символистику знака через призму возобновления: рождение и смерть, смена времени года и т.д.

Схожие черты наблюдаются у свастики, вне зависимости от ее начертания. Обереги славян – круги с отходящими лучами, напоминают древний символ по своему значению. В современном мире Уроборос принимается не только приверженцами оккультных наук, знак имеет практическое применение в психологии.

Древние верования

Считается, что первой древней культурой, отразившей свое мировосприятие в знаке замкнутого круга, была культура Вавилона.

В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий.

Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.

Однозначно негативное значение символ имеет только в поздних религиях, отрицающих цикличность бытия. Среди верований, отождествляющих змея с проявлениями зла: иудаизм, христианство и ислам.

Ярким примером является Библия, в которой описывается как Самаэль (падший ангел) в облике змея вынудил первых людей ослушаться воли Бога.

Позднее, Уроборос стал прообразом драконов, жадных до золота и беспощадных к людям.

Ранние западные культы

Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам.

Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь.

В отличии от авраамических культов, верования северных народов не отождествляли конец старого мира с концом всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали мироздания.

В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых.

Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей.

Наглядным примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, гласящую: «Из земли, пришли в землю вернемся».

Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.

Кольцо Уроборос в религиях Индо-Китая

Некоторые исследователи древних верований считают, что змея как символ замкнутости Вселенной впервые появилась в индокитайской культуре.

По причине того, что религиозные учения Индии и Китая, долгое время оставались недоступными для европейцев, «родиной» символа считается Месопотамия.

Фактически же, азиатский мир принял идею цикличности бытия гораздо раньше, о чем свидетельствуют многие научные открытия сделанные в этой части Света.

Индуистский бог Шеша изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении размера Шеши.

Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной.

В медитативных практиках индусов, часто используется талисман с изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.

Важное «значение символа Уроборос» в Китае. Образ известных всем восточных драконов происходит от древнего символа бесконечности.

Ученые полагают, что возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага. Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.

Дзен-буддизм сравнивает змея, который ест сам себя с каллиграфическим кругом – Энсо. Символ рисуется одним движением, его очертания никогда не бывают идеальными, а одна сторона толще другой. Приверженцы учения уверены, что Энсо символизирует саму жизнь: неидеальная окружность, замыкающаяся на себе и повторяющаяся бесчисленное множество раз.

Этот символ считывается одним из важнейших в дзен-буддизме.

Уроборос и эзотерика

Гностики одними из первых обратили внимание на сущность символа и бытийные категории им олицетворенные. Некоторые ветви христианства принимали философию цикличности, понимая глубокую смысловую подоплеку символа закольцованного змея.

Приверженцы гностицизма считали знак олицетворением вечного противостояния добра и зла, их взаимозависимость и единство.

К сожалению, ортодоксальное христианство считало подобные идеи проявлением ереси, а их сторонники жестко наказывались, вплоть до эпохи Возрождения.

Ослабление влияния церкви в эпоху Ренессанса привело к развитию науки. Культура и верования древности начали активно изучаться, новые взгляды на старые истины привели к более глубокому пониманию символизма.

Алхимики средневековья увидели в Уроборосе бесконечность физических явлений, в том числе касающихся агрегатного состояния жидкости. Позднее замкнутый круг в виде змеи стал символизировать алхимию в целом.

В это время знак встречается часто, его можно увидеть:

  • в трудах Елены Блаватской – змей стал главным символом основанного ей сообщества Теософов;
  • у Рерихов – семьи известных своими оккультными успехами;
  • на картах Таро – в колоде присутствует изображение закольцованного змея.

Прочие течения, изучающие мир оккультизма, наделяют символ могуществом, считая его квинтэссенцией знаний о природе Вселенной.

Уроборос как амулет защиты

Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:

  • человек верящий в цикличность бытия, защищен от временного, незначительного;
  • обладатель символа получает ровно столько, сколько готов отдавать;
  • вера в возрождение на саморазвитие.

Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно.

Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям.

Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.

Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.

Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.

Психологические аспекты

Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:

  • борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
  • невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.

Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний.

Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока.

Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.

Источник: https://TaynoeZnanie.com/mifologiya-i-religii/simvol-uroboros

Почему змеи едят сами себя и знак Уробороса и его общее значение

Тату змея поедающая свой хвост. Что символизирует уроборос

Почему змеи едят сами себя?
Бывает, что змея начинает есть свой хвост, все глубже поглощая собственное тело, и в конце концов погибает. Наблюдались также случаи каннибализма и поедания собственного потомства.

Неужели они такие глупые, почему змеи едят сами себя?В процессе питания очень важно обоняние, которому змеи безоговорочно доверяют. А зря — как показывает практика, оно их регулярно подводит.

Если на хвосте змеи окажется запах животного, которым она кормилась, то возможен сбой в восприятии собственного запаха и нападение на себя. Таким образом ядовитые змеи не раз кусали себя и погибали от яда, другие проглатывали часть своего тела.
Изображение Уробороса в алхимическом трактате 1478 г.

Автор — Теодор Пелеканос
Если две змеи питались одним животным, то одна может почувствовать на второй запах пищи и съесть ее. Известны даже случаи, когда змея съедала родственницу, которая длиннее ее самой — правда, затем отрыгивала излишки.

«Самоедство» змей было замечено людьми еще в древности. В Египте археологи обнаружили изображение змея, сжирающего свой хвост. Рисунку не менее 1600 лет, а изображенное на нем существо носит имя Урборос. Эта змея является символом вечности и цикличности жизни.

У поедания потомства имеется другое объяснение — змея съедает не выживших детенышей и часть погибших яиц, чтобы восстановить энергию. В это время змеи очень слабы, чтобы охотиться, потому и питаются потомством. Выяснено, что в среднем змеи поедают до 11% собственного приплода. Иногда на зуб попадают и живые детеныши, не успевшие вовремя отползти от мамаши.

И У МАСТЕРКА ЕЩЁ МАЛЕХО!

http://masterok.livejournal.com/2041154.html

Изображение змеи, кусающей себя за хвост (уробороса), является одним из древнейших символов, известных человечеству. Изображение уробороса знакомо многим, но мало кто знает, что обозначает этот символ. Точную дату и место происхождения уробороса установить невозможно, но можно сопоставить ряд исторических трактатов и описать значение этого древнего символа. Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.
В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что уробороса также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.
В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую фигурку Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.
В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.
В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.
В буддизме уроборос олицетворял течение жизни (бхавачакра), колесо бытия. В данном контексте уроборос наделялся крайне позитивным смыслом, являл собой воплощение полноты, завершенности жизненного цикла. Свернувшись в кольцо, змей сдерживал хаос. Змей со сдвоенным телом олицетворял единство духовности и бренности бытия.
В гностицизме уроборос был символом бесконечного цикла метаморфоз, объединяющим в себе добро и зло. В одном из гностических трактатов было указано, что тело змея состоит из двенадцати частей, символизирующих месяцы года и астрологические циклы жизни. Змей ассоциировался с бесконечностью времени и цикличностью бытия. Некоторые офитские секты поклонялись уроборосу, считая, что он даровал человеку знание.
Алхимики считали уробороса символом циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень. Для алхимиков уроборос был символом трансформации, перевоплощения, преобразования четырех элементов.Змеи в символизме разных стран обозначают совершенно разные понятия – от смерти до воскрешения. В восточных странах символизм не делает разницы между этими созданиями. Змея может быть и женского, и мужского пола. Примечательно, что с одной стороны змея обозначает смерть, уничтожение и страх, а с другой – как существо, сбрасывающее старую, ненужную шкуру, – воскресение и жизнь. Свернувшаяся змея означает круговорот событий и явлений. Обычно такая змея держит себя за свой же хвост. Этот символ очень распространен. Он может означать двойственность лунного и солнечного начала, двойственность тьмы и света, смерти и жизни, яда и исцеления, мудрости и глупости.
Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.В космологии изначальный океан может представляться огромной змеей, которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.

В восточной традиции змеи и драконы служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя.

Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины. У людей в норме тридцать три позвонка, которые образуют кости в шее и позвоночный столб.

У змей может быть в десять раз больше позвонков. Причем из большей части позвонков растут ребра. В месте, где ребра заканчиваются, и начинается хвост. У змеи хвост начинается непосредственно за клоакой.

Она есть у земноводных, птиц и пресмыкающихся. Свое название она получила в честь античной канализации Древнего Рима.

В случае змеи клоака – это небольшое выводящее отверстие, находящееся на нижней стороне тела. Клоака, по сути, является змеиным задом, так что, как и у большинства животных, змеиный хвост начинается именно от этой части тела.

Если змею поместить в узкое и тесное пространство, она может счесть собственный хвост врагом, накинуться на него и заглотить. В некоторых случаях змеи могут насмерть подавиться.Клоака у змеи очень многофункциональна.

Во-первых, она служит для выведения мочи и фекалий, причем у змей не существует отдельных проток или проходов для каждого вида этих биологических отходов. Во-вторых, клоака используется в ходе спаривания и откладывания яиц.

У самцов именно в клоаке находятся «полупенисы», во время спаривания самцы выворачивают их таким образом, что они торчат непосредственно из клоаки. Такие «полупенисы» существенно отличаются у разных видов змей, как и «приемные отверстия» у самок, так что между собой разные виды спариваться не могут.

В Юго-Восточной Азии существует вид планирующих змей. Такие змеи сворачиваются пружиной, отталкиваются от дерева и в прыжке расплющиваются, увеличивая площадь своего тела вдвое.

Разные змеи – разные хвосты

У разных видов змеи хвосты могут быть совсем разными. Слепозмейки, например, обладают хвостами, которые короче их туловищ в пятьдесят раз. На конце их хвостов находятся плотные шипы, которыми слепозмейки упираются в поверхность и бурят головами подземные ходы.

Американская гремучая змея в ходе эволюции обзавелась погремушкой на конце хвоста. Эта погремушка вибрирует, когда змея хочет заявить о своем присутствии. Этот звук отпугивает многих животных. Погремушка может совершать до пятидесяти колебаний в секунду.

Индейцы считали этот звук одним из самых устрашающих «натуральных» звуков природы.

У недавно открытой ложнорогатой гадюки на кончике хвоста присутствует нарост, напоминающий паука.

Это украшение служит приманкой для птиц, которыми с удовольствием питается ложнорогатая гадюка.

Источник: https://3d-shka.livejournal.com/4134743.html

WikiMedForum.Ru
Добавить комментарий